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샌님의 도포는 상좌가 입은 도포와 같은 형태로 구성상 너른 소매가 달린 두루마기다. 머리에 쓴 회색 건은 큰 자루모양으로 흡사 가방과 비슷한 형태이다. 이는 가짜 양반임을 풍자하기 위해 양반이 착용하는 관모가 아니라 가방을 머리에 씌움으로써 재물로 양반지위를 산 가짜 양반 또는 무능력한 양반의 허위의식을 조롱하고 있다.(<Fig. 11>) 소품으로 들고 나오는 화선도 양반이 드는 일반적인 부채가 아니라 무당이나 기녀들이 춤 출때 사용하는 것으로써 샌님이 풍자와 조롱의 대상임을 표현해주고 있다. 서방님도 샌님과 같은 도포를 착용하며 머리에 정자관을 쓴다. 샌님과 마찬가지로 화선을 들고 등장한다.(<Fig. 12>) 서방님은 샌님의 아들로 샌님과 마찬가지로 풍자와 조롱의 대상이다. 도련님의 복식은 상좌와 같으며 제 2과장에서 상좌가 흰 고깔을 착용하고 나온 반면 제 7과장에서 도련님으로 등장할 때는 복건을 착용 하고 등장한다.(<Fig. 13>) 도련님은 화선을 들고 등장하며 샌님, 서방님과 함께 풍자와 조롱의 대상이다. 샌님의 관모와 소품으로 들고 나오는 부채를 제외하면 복식에서의 무대의상의 특징은 나타나고 있지 않다. 양반에 대한 조롱과 풍자는 샌님의 비뚤어진 눈ㆍ코ㆍ입으로 표현된 가면에서만 두드러지게 나타나고 있다.

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<Fig. 11> Saen-nim	<Fig. 12> Seobangnim	<Fig. 13> Doryeon-nim

중인층 역할인 신주부와 포도부장의 복식을 살펴보면 다음과 같다.

신주부의 복식은 1884년 단행된 갑신의제개혁(甲申衣制改革) 이후 양민 남성들의 일반적인 복식 형태로 신분적으로는 양민임을 나타내주고 있다. 바지, 저고리, 두루마기, 갓을 착용했는데 복식에서의 역할 특징은 보이지 않으나 침통을 소지함으로써 의원임을 나타내준다.(<Fig. 14>)

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<Fig. 14> Sinjubu (Jeong, 2000, p. 87)	<Fig. 15> Podobujang (Jeong, 2000, p. 127)

포도부장의 복식 역시 당시 일반적인 남성 복식의 형태이다. 복식으로 인물의 직업을 알 수는 없으나 칼을 소도구로 사용함으로써 군인임을 나타낸다.(<Fig. 15>)

신장수는 먹중의 복식과 같으며 머리에 패랭이를 쓰고 신발주머니를 어깨에 메고 등장하여 신장수임을 보여준다.(<Fig. 17>) 연잎의 창의와 같은 형태의 옷이지만 신장수의 창의는 쾌자라고 부르고 있다. 쾌자는 도포나 두루마기 등의 포위에 덧입는 전복과 같은 형태로 이는 복식의 명칭이 잘못 전해지고 있는 것이다.

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<Fig. 16> Sinjangsu (Jeong, 2000, p. 108)	<Fig. 17> Monkey (Jeong, 2000, p. 111)	<Fig. 18> Chwibari (photographed by author, 2015)	<Fig. 19> Haesaneomeom (photographed by author, 2015)
<Fig. 20> Sinharabi (photographed by author, 2015)	<Fig. 21> Miyalhalmi (photographed by author, 2015)	<Fig. 22> Dokki (photographed by author, 2015)	<Fig. 23> Dokki’s sister (photographed by author, 2015)

사람은 아니지만 신장수와 함께 등장하는 동물형 등장인물인 원숭이의 복식은 먹중이 착용한 것과 같은 반두루마기 형식의 외의를 착용하며 짧은 흰색 한삼이 달려 있고 색상은 빨간색이다. 붉은색이 원숭이를 연상 시키며 가면의 테두리에 털을 둘러 이를 강조 하고 있다.(<Fig. 18>)

취발이는 연잎과 같은 복식이며 손에 귀룽나무가지를 든다.(<Fig. 19>) 푸른 잎이 달린 나뭇가지는 생명력과 새로운 기운을 의미 하는데 봉산탈춤의 경우 버드나무가지를, 송파산대놀이의 경우 생나무가지를 들고 등장한다. 취발이가 구시대적 인물인 노장을 쫓아내는 장면에서 귀룽나무가지를 흔들거나 땅을 치는데 귀룽나무가지가 의미하는 생명력이 취발이가 갖고 있는 진취적이고 새로움을 상징하는 성격을 강조해주고 있다.

해산어멈은 소무의 출산을 도와주는 역할로 당시 여성의 일반적인 복식이라고 할 수 있는 치마, 저고리를 착용한다.(<Fig. 20>)

신할아비의 복식은 샌님과 같다.(<Fig. 21>) 신할아비로 등장할 때는 죽장을 짚고 나온다. 죽장을 들고 나옴으로써 신할아비가 나이가 많은 노인임을 표현해주고 있다.

미얄할미는 연노란색 저고리에 회색치마를 입고 등장한다.(<Fig. 22>) 머리에 노란색 큰머리를 착용하고 지팡이를 짚고 등장하는데 노란색 머리색과 지팡이로 나이가 많은 노인임을 표현해 주고 있다. 도끼의 복식은 신장수, 말뚝이와 같다.(<Fig. 23>) 복식에서 인물의 역할 특징이 나타나지는 않는다. 도끼누이는 미얄할미의 죽음을 애도하기 위해 진오귀굿을 하는데 소무의 복식위에 색동 소매가 달려있는 연두색 승무복 장삼을 착용하며 부채와 방울을 들고 등장한다. (<Fig. 24>) 붉은 색 큰머리를 한다. 도끼누이의 복식은 무당임을 나타내주며 굿을 하는 역할 특징을 잘 나타내고 있다.

왜장녀는 옥색 저고리와 분홍색 속바지, 단속곳만 입어 저고리 밑으로 배가 드러내 우스꽝스러운 모습을 연출한다. 허리에 자주색 허리띠를 착용하고 소품으로 빨간색 괴나리봇짐을 메고 옴방망이를 들고 등장하며 머리에 빨간색 큰머리를 착용한다.(<Fig. 25>) 원래 큰머리는 궁중이나 양반집에서 예식 때 하던 의례용머리 스타일로 어여머리위에 떠구지를 얹은 모양이지만 양주별산대놀이에서는 얹은머리 모양을 본떠 종이로 만들어 착용하고 있다. 얹은머리를 큰머리라고 부르고 있는데 이는 명칭상의 문제로 보인다. 왜장녀는 포주로 딸을 파는 비정한 성격의 인물이지만 우스꽝스러운 복식으로 부정적인 상황을 해학적으로 표현 하고 있다.

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<Fig. 24> Waejangnyeo	<Fig. 25> Aesadang	<Fig. 26> Somu1
<Fig. 27> Somu2	<Fig. 28> Malttugi	<Fig. 29> Soettugi

애사당은 승무복을 연상시키는 장삼과 고깔을 착용하는데 승무는 사당패의 주요 공연 레퍼토리로써 애사당의 직업적 특징을 표현해주고 있다. 고깔 아래로 땋은 머리 가발이 보이는데 애사당이 나이가 어린 소녀임을 나타내준다.(<Fig. 26>)

소무는 검무를 연상시키는 푸른색 전복과 홍색대를 착용한다. 소무는 노장을 유혹하거나 샌님의 첩으로 등장하는데 그 신분적 특징이 기녀에 해당한다고 할 수 있다. 검무는 기생들의 주요 춤 레퍼토리로서 소무가 갖는 성격적 특징을 복식으로 잘 보여주고 있다.(<Fig. 27, 28>)

말뚝이와 쇠뚝이의 복식은 각각 신장수, 연잎과 같다. 복식에서 인물의 역할 특징이 나타나지는 않는다.(<Fig. 29, 30>)

상좌의 외의를 도포라고 칭하고 있는데 구성 형태는 너른 소매가 달린 두루마기형태이다. 상좌는 축원 의식무를 추는 어린 승려로서 제의적 성격을 나타내기 위해 흰색의 옷을 착용하며 머리에 고깔을 착용하여 승려임을 나타내준다. 허리에 빨간색 대를 착용하였는데 이 빨간색 허리띠는 승려의 붉은색 가사가 변형된 것으로 생각된다. 상좌는 제 2과장에도 등장하며 제 2과장에서는 흰색 외의를 벗고 파란색 전복에 빨간색 대를 허리에 매고 등장한다. 파란색 전복은 어린 소년의 이미지를 나타내주는데 이는 제 2과장에서 옴중을 희롱하는 천진난만한 모습을 강조해주고 있다. 이러한 전복 차림의 모습으로 제 7과장에서 도련님으로 중복 등장한다.(<Fig. 31, 32>)

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<Fig. 30> Sangjwa1	<Fig. 31> Sangjwa2	<Fig. 32> Omjung	<Fig. 33> Yeonip
<Fig. 34> Nunkkeumjjeogi	<Fig. 35> Wanbo	<Fig. 36> Meokjung	<Fig. 37> Nojang

옴중의 먹색 베장삼은 등장인물이 승려임을 알려주며 극의 이해를 돕는다. 본래 장삼은 승려의 대표적인 복식으로 철릭과 비슷한 허리에 큰 주름이 있는 형태이다. 그러나 옴중의 장삼은 이러한 장삼의 형태와 다른데, 소매는 짧고 좁은 소매와 길고 넓은 소매가 연결된 형태이며 몸판의 형태는 두루마기와 같고 길이는 무릎길이다. 이처럼 실제 장삼과 다른 형태로 만들어진 이유는 양주별산대놀이복식이 갖는 무대의상적 특징으로 볼 수 있다. 우선 소매는 일반적인 너른 소매의 형태가 아니라 어느 정도 좁은 소매가 이어지다가 넓은 소매가 달려있는데 이는 팔 동작을 강조하면서도 움직이기 편하도록 한 기능적인 구성형태로 볼 수 있다. 장삼의 길이 또한 무릎길이로 일반적인 장삼보다 짧은데 이는 다리의 춤사위를 잘 보여주기 위한 것으로 생각된다. 또한 등에 용이 수 놓여있는데 무속신앙과 불교가 혼재되어 있는 상황을 나타내준다고 볼 수 있다. 옴중의 벙거지를 옴중이 쓴다 하여 옴벙거지라고 부르며 형태는 패랭이와 같다. 색종이로 만든 종이꽃이 사방으로 장식되어 있다. 제 2과장에서 옴중은 막대기 두 개와 작은 심벌즈 형태의 악기인 제금(提金)을 들고 등장하며 장사치 흉내를 내고 상좌가 이를 조롱하는 장면이 있는데 이러한 패랭이 형태의 옴벙거지가 이를 강조해 주고 있다.(<Fig. 33>)

연잎이 입는 청창의의 구성 형태는 두루마기와 같으며 엉덩이 길이의 현대 반두루마기와 비슷하다. 청창의의 등에는 학이 수 놓여 있는데 학은 신선이 타고 다니는 영물로도 묘사되며 이러한 학이 옷에 그려진 것은 연잎이 신적인 존재임을 나타내주는 상징으로 쓰이고 있다. 또한 이는 관복의 흉배를 떠올리게 하는데 양반층이 갖고 있는 권위의식을 신적 존재인 연잎에게 투영시킨 것으로도 볼 수 있다.(<Fig. 34>)

청창의는 푸른색 창의라는 뜻인데 창의는 곧은 깃이 달리고 옆선이나 뒤 중심선에 트임이 있는 포의 일종으로 트임의 위치, 소매의 너비, 무의 유무 등에 따라 소창의, 대창의 중치막 등으로 나뉜다. 사대부들은 실내에서 착용하거나 관복, 도포 등 다른 편복포의 받침옷으로 입었으며 서민이나 하층민들은 겉옷으로 착용 했다. 그러나 연잎이 입고 등장하는 청창의는 두루마기의 구성 형태를 보이고 있어 복식의 형태와 명칭이 일치하지 않는다. 서민이나 하층민들에겐 창옷을 겉옷으로 착용하면서 창옷이 겉옷을 칭하는 일반 명칭으로 쓰여 그 형태가 두루마기로 바뀌어도 명칭은 계속 창의로 사용된 것으로 추측된다.

눈끔적이와 노장은 한 배우가 소품에서만 차이를 보이고 중복 등장한다. 눈끔적이의 베장삼에는 등에 호랑이가 수 놓여 있다.(<Fig. 35>) 호랑이 또한 신선이 타고 다니는 상징적 동물로 이는 연잎과 마찬가지로 눈끔적이가 신적인 존재임을 암시해주고 있으며 불교에 도교나 민간신앙적 요소가 많이 결합해 있음을 보여준다. 연잎의 옷에 수 놓아진 학과 마찬가지로 호랑이도 무관의 흉배를 연상시키는 것으로 양반층의 권위를 등장인물의 복식에 투영시킨 것으로도 해석할 수 있다. 베장삼의 구성적 형태는 옴중의 것과 같다.

완보의 복식은 연잎과 같으며 머리에 완보관을 착용한다. 완보관은 작은 자루 모양으로 회색의 천으로 만들어졌으며 솜으로 속을 채웠다. 양 귀퉁이에 붉은색의 작은 술이 달려 있다. 완보는 먹중들의 우두머리 역할로 등장하는데 이러한 관을 착용함으로써 완보의 역할특징을 강조하고 있다.(<Fig. 36>)

먹중의 창의는 형태상 연잎의 창의와 같으며 연두색, 초록색, 파란색, 자주색, 분홍색 등 여러 가지 색상을 사용한다. 이러한 색상들은 별도로 정해져 있거나 의미가 있는 것은 아닌 것으로 보이며 공연을 더욱 화려하게 하는 역할을 한다. 기본적인 흰색 바지와 행전 차림은 같으며 허리에 빨간색 허리띠를 착용한다.(<Fig. 37>) 노장의 복식은 눈끔적이의 복식과 같으며 송낙을 쓰고 목에 염주를 걸고 죽장을 들고 나와 전형적인 승려의 모습을 연상시킨다. 그러나 동시에 화선을 들고 등장해 파계승임을 암시해 주고 있다. 노장은 양주별산대놀이에 등장하는 승려의 역할 중 가장 승려임을 강조하는 역할로 장삼, 송낙, 염주, 죽장 등의 복식과 소품으로 신분적 특징을 보여 주고 있으나 가사를 허리띠로만 생략하여 가사로 상징되는 승려의 권위를 축소시키고 있다.(<Fig. 38>)

Cho, Cho, & Park (2013)의 논문에 나오는 의상품목표를 참고하여 양주별산대놀이의 등장인물 복식표를 구성하면 <Table 10>과 같다.

양반층의 무대복식은 당시 양반층의 일반적인 복식형태를 거의 그대로 보이고 있어 신분에 관한 배경은 잘 전달해 주고 있다. 그러나 샌님이 유건 대신 자루를 착용한 것과 소품으로 화선을 들고 나오는 정도가 양반의 체면을 손상시키는 역할을 하고 있어 비판과 조롱의 대상으로서의 성격적 특징은 복식에서 잘 드러나고 있지 않다. 그러나 샌님의 가면에서는 양반에 대한 조롱과 풍자가 극대화되어 나타나고 있는데 특히 눈, 코, 입을 비뚤게 표현하여 매우 우스꽝스럽고 비정상적인 얼굴로 표현하였다. 이는 양반층이 갖고 있던 비정상적인 면과 모순적인 면을 극대화시켜 보여주고 있다. 또한 여타 양반층의 가면은 흰색을 사용한데 비해 샌님만 붉은색을 사용함으로써 양반층이 갖고 있던 음탕함까지 표현하였다. 양반층의 복식에서는 성격적 특징이 크게 드러나지 않았는데 이는 당시 양주별산대놀이가 상인계층 뿐만 아니라 양반층과 하리와 같은 지방 하급관리들의 후원에 의해서 이루어졌음을 생각하면 후원자들에 대한 풍자나 조롱의 모습을 조금은 누그러뜨리기 위한 것이 아닌가 생각된다. 그러나 가면에서의 풍자와 조롱이 두드러져 복식을 보완 하여 양반층이 갖는 성격적 특징을 잘 드러내고 있다.

중인층의 역할인 신주부와 포도부장의 복식 또한 두루마기와 갓으로 대변되는 일반적인 남성의 모습을 보여주고 있어 복식에서의 무대의상 특징은 나타나고 있지 않다. 다만 신주부의 경우 침통을 들고 포도부장의 경우 칼을 들고 나와 소도구로서만 인물의 직업적 배경을 보여주고 있다. 이처럼 복식에서 성격적 특징이 나타나지 않는 것은 양반 계층과 마찬가지 이유로 보이며 또한 일반 민중들이 갖고 있는 계층별 반감이 양반층 보다는 적었기 때문으로 생각된다. 이처럼 복식에서의 역할 특징이 두드러지지 않으므로 소도구의 도움 없이는 역할을 이해하는데 어려움이 있을 수 있다. 신주부의 가면은 갈색 바탕에 아랫입술을 강조하여 고집세보이고 권위적인 성격임을 암시해준다. 포도부장의 경우 양반층과 같이 흰색 바탕을 사용하여 권위적인 모습을 보이고 있으며 이마에 망건을 그려 신분적 배경을 표현해주고 있다. 그리고 검은 색의 수염을 붙여 남성적이고 강인해 보이는 성격을 나타내 주고 있다. 그리고 포도부장의 경우 역할의 이름, 성격, 복식이 서로 어울리지 않는 모습을 보이는데 명칭상 포도부장은 높은 직급의 무관이지만 양주별산대놀이에서는 성격상 포교(捕校), 또는 포도군관(捕盜軍官)이라고 불리는 군교(軍校)에 가깝다. Park (2005)은 등장인물의 명칭에 맞는 복식은 <Fig. 38>과 같은 구군복이 어울리고, 인물의 성격에 맞는 복식은 <Fig. 39>와 같이 홍직령에 황초립을 쓰는 별감복 정도가 알맞을 것으로 보고 있다.

Recommendation costumes for Podobujang
<Fig. 38> Gugunbok (KOCCA, n.d)	<Fig. 39> Byeolgam Yageummohaeng, Sin, Y. B. (Kansong, n.d)

서민층 역할의 인물들은 미얄할미를 제외하고 모두 다른 과장에 등장했던 인물들이 가면과 소도구만을 교체하고 재등장하고 있다. 신장수는 신주머니를 소도구로 들고 등장하며 여기에 보부상을 연상시키는 패랭이를 써서 장사치임을 나타내주고 있다. 취발이는 연잎이 가면만을 교체 하고 재등장하고 있으며 신할아비는 샌님이 재등장한다. 흰 수염이 달린 가면과 지팡이로 역할특징을 나타내고 있다. 미얄할미 는 일반적인 여성복식인 치마, 저고리를 입고 지팡이를 들어 역시 노파임을 나타내주고 있다. 서민 계층에서 남자의 역할들은 모두 먹중이나 다른 과장에 등장했던 인물들이 가면과 소도구만을 교체 하고 재등장하고 있어 복식이 역할의 인물적 특성을 제대로 알려주고 있지 않다.

천민 계층 역시 쇠뚝이와 말뚝이의 경우 먹중이 재등장하여 복식에서의 역할적 특징은 나타나지 않았다.

소무는 노장, 취발이, 샌님, 포도부장 등을 유혹하는 젊은 여인으로 기생으로서의 이미지가 강하다. 치마와 저고리위에 전복을 입어 검무를 추는 기생의 이미지를 표현하였는데 검무는 기생들의 대표적인 춤 레퍼토리 중의 하나로 이러한 검무 복식을 착용함으로써 소무가 기생과 같은 성격이미지를 갖고 있음을 잘 표현 해주고 있다. 애사당은 여사당으로 매음녀의 역할이지만 대조적으로 종교적 복식인 승무복을 착용한다. 애사당은 무언의 역할로 법고춤을 추는데, 이는 ‘옷을 벗고’의 ‘벗고’와 법고춤의 왜설적 언어유희를 강조하기 위한 것으로 아이러니하게도 몸을 파는 창녀이지만 종교 무용인 법고춤을 춘다. 이를 위해 흰색의 승무복을 입고 등장하는데 나이어린 소녀이지만 여사당패로서 남성들에게 몸을 팔아야 하는 애사당이 갖는 초연한 성격적 특징과 대비되는 복식으로 이를 강조해주고 있다. 승무복의 흰색이 이러한 아이러니를 더욱 극대화 시켜주고 있다. 왜장녀의 경우 치마를 입지 않아 배를 드러내고 등장한다. 이는 인물이 갖는 천박함과 춤동작을 강조하기 위한 것이다. 왜장녀는 자신의 딸을 파는 여사당패의 포주로 이러한 인물이 갖는 천박함을 치마를 입지 않고 속바지만을 입은 모습으로 극대화 시켜주고 있다. 또한 배를 드러내 고 추는 배춤의 코믹성을 강조하기 위한 것이기도 하다. 춤의 동작성이 복식에 영향을 주었음을 알 수 있다. 왜장녀는 나이어린 딸을 파는 포주로서 비정한 어머니이지만 우스꽝스러운 복식과 춤으로 인하여 어두운 분위기를 희화화시켜 보여주는데 이러한 반전된 분위기가 여사당 모녀가 갖는 당시의 신분적 슬픔을 더욱 강조해 주고 있다.

주요 풍자의 대상이며 극을 이끌어가는 중심적인 역할을 하는 승려계층의 경우 승려임을 나타내는 전형적인 복식을 입은 등장인물과 그렇지 않은 인물로 나뉜다. 승려의 복식을 입은 등장인물은 노장, 옴중, 상좌 등이다. 노장과 옴중은 회색 장삼을 착용하여 일반적인 승려의 모습을 나타내고 있으며 상좌는 승무를 연상시키는 복식을 착용하여 승려임을 나타내고 있다. 그러나 노장과 옴중의 복식은 승려를 나타내주는 전형적인 복식이지만 구성상의 형태는 <Fig. 40>과 같은 실제 승려의 복식과는 다르다. 장삼의 구성형태를 두루마기 형태로 간소화 시켰고 길이는 짧게 축소시킨 반면 소매는 더 크게 확장시켜 길고 넓은 장삼의 소매를 진동에서 바로 시작하지 않고 좁은 소매를 연결하여 구성하여 일반적인 승려의 장삼과는 다른 형태로 변형되어 있다. 이는 노장과 옴중의 춤 동작을 더 부각시키기 위한 변형으로 볼 수 있다. 또한 장삼위에 가사를 입어야 하나 승려의 권위의 상징인 가사를 빨간색 허리띠로 간소화 시켜 승려가 갖는 위엄을 떨어뜨리고 권위를 풍자하고 있다. 또한 승려의 복식이지만 등에 학, 호랑이, 용 등 그림이 등에 수놓아져 있는데 이는 두 가지로 분석 할 수 있다. 첫 번째로 위의 그림들은 무속에 자주 등장하는 동물로서 당시 불교에 무속적 요소가 많이 결합돼 있음을 나태내주고 있다. 두 번째로 학, 호랑이, 용은 보(補)와 흉배(胸背)에 나타나는 가장 대표적인 동물들로서 이러한 그림을 수놓은 것은 관복의 흉배를 떠올리게 한다. 보와 흉배는 당시 사회에서 고위층의 신분을 나타내는 상징물로서 승려의 복식에 이러한 그림을 수놓은 것은 승려에게 양반층이 갖는 권위의식을 투영시킨 것으로도 볼 수 있다. ‘경기민속지’에 따르면 양주는 대규모의 불서간행 사업이 많이 이루어졌던 지역으로 불교문화가 많이 발달하였으며 왕실의 비호를 받던 대규모의 사찰이 많았고 상주하는 승려도 많았다. 때문에 승려의 파계에 대한 풍자가 다른 지역 보다 더 강했었고 이와 같은 점이 극중 승려의 복식에 투영됐다고 볼 수 있다. 반면 먹중, 완보, 연잎, 눈끔쩍이 등의 인물들은 승려임을 나타내는 복식을 착용하지 않는다. 양주별산대놀이에서는 창의라고 칭하는 외의를 입고 등장하는데 형태는 구성상 길이가 짧은 두루마기의 형태를 갖고 있으며 색상은 화려하다. 먹중은 산대놀이에서 먹중의 역할 뿐만 아니라 각 과정을 이끌어가는 여러 가지 다양한 역할로 중복 등장한다. 때문에 파계승의 모습을 보여주는 동시에 다른 역할로의 빠른 전환과 각종 다른 이야기를 이끌어가는 특수한 역할로 인하여 이러한 특징적인 복식의 형태가 필요했을 것으로 보인다. 이와 비슷한 복식의 형태가 영조 1년(1725) 중국사신 아극돈((阿克敦, 1685~1756)이 조선에 다녀가면서 그린 봉사도(奉使圖)(<Fig. 41>)에 나타나는데 광대가 줄타기하는 모습과 탈춤을 추는 장면 등에서 찾아 볼 수 있다. 봉사도에 나타난 복식과 먹중의 복식이 엉덩이 길이에 허리에 허리끈을 묶은 모습이 비슷한 형태를 보이나 이 둘 사이를 바로 연관 지을 수는 없어 차후 이에 대한 연구가 더 필요하겠다.

<Fig. 40> 
Jangsam Siju, Kim, H. D. (Natinal Musem of Korea)

<Fig. 41> 
Bongsa-do (Jeon, 2014, p. 518)